Técnicas Curativas

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Dolores musculares y deterioros óseos.
Problemas respiratorios y alergias.
Dependencias y algias





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martes, noviembre 04, 2014

La Rueda de la Vida

El círculo probablemente es el símbolo místico más usado por los nativos americanos. El conocimiento del círculo les permitió penetrar más allá del velo de la ilusión sensorial, delinear la conciencia humana y obtener un entendimiento holístico de su entorno. El círculo proporcionó discernimiento profundo sobre la naturaleza del Ser y los ayudó a lograr una unidad de la mente en forma sistemática. El misticismo de los nativos americanos tiene mucho que ofrecernos hoy en día. Como una guía para el entendimiento personal, es tan universal en nuestra época, como lo fue hace cientos de años.

Las primeras enseñanzas místicas dada a los niños indios se refieren a la percepción y a la ilusión. Un maestro y un grupo de jóvenes indios pueden ir a orar y sentarse en círculo. Cada niño describe el juego de luz sobre la pluma de un águila colocada en el centro de un círculo. Descubren que hay tantos modos de percibir la pluma como hay un puntos en el círculo. Los niños también aprenden que las percepciones individuales son mucho más complicadas que sólo la posición en el círculo.
Los indios enseñaban a sus niños que existe un número ilimitado de formas de percibir cualquier cosa. Toda percepción sensorial es ilusoria. Lo que es importante, no es la naturaleza real de lo que se percibe, sino el entendimiento de nuestras percepciones y las de nuestros hermanos y hermanas. Este círculo o Rueda de la Medicina como es llamado, es el Universo Total y puede ser entendido como el espejo en el que la conciencia del hombre se refleja.
"El Universo es el Espejo de la Gente", dicen los viejos maestros.
... "y cada persona es un Espejo para toda persona".
Cada idea, persona y cosa puede ser vista como un espejo que da al hombre la oportunidad de descubrirse a sí mismo -si éste desea ver su propio reflejo-.

Los Poderes
El misticismo de los nativos americanos enseñaba que cada cosa dentro de la Rueda del Universo, excepto el hombre, sabe acerca de su armonía con todas las otras cosas. Sólo el hombre nace con una perspectiva fragmentada del mundo. Para lograr la armonía debe procurar entender su propio reflejo en los Cuatro Grandes Poderes de la Rueda de la Medicina.
A los indios se les enseñaba que al nacer cada persona está dotada con por lo menos uno de los Cuatro Grandes Poderes: sabiduría, inocencia, iluminación o introspección. El propósito de la existencia espiritual del hombre es obtener los Dones restantes y llegar a ser una persona completa.
Los indios simbolizaron cada don mediante una dirección cardinal, el reflejo de un animal y un color. Por ejemplo, existe Gente-Búfalo, Gente-Ratón, Gente-Águila y Gente-Oso.
Si visualizamos entonces un círculo con un cruz interna, observaremos como se configuran en él, estos cuatro puntos cardinales de la siguiente manera:



Norte
Gente-Búfalo
Sabiduría
Blanco

Sur
Gente-Ratón
Inocencia
Verde

Oriente
Gente-Águila
Iluminación
Amarillo

Occidente
Gente-Oso
Introspección
Negro

Una persona Búfalo nace con el don del intelecto. Su percepción del mundo es primariamente mental. Al igual que el viento del norte y la nieve; sin embargo, una persona Búfalo es fría. Su intelecto le hace una persona sabia, pero sin sentimientos. Una persona Búfalo debe tratar de incluir su corazón en sus decisiones. Primero debe buscar el don del Sur.
Una persona que nace sólo con el don del Sur, percibe el mundo como un Ratón. Debido a sus hábitos, los ratones tienen una relación de contacto y sentimientos íntimos con la Tierra., pero no pueden ver más allá de su visión inmediata.
La Gente-Ratón no puede entender todo lo que ve y siente porque no puede conectar sus experiencias con el resto del mundo. Una persona Ratón puede buscar primero el don del este, la visión hipermétrope del Águila.
La Gente-Águila puede ver claramente, por todas partes y el futuro. Aunque es muy perceptiva, entiende poco lo que ve. La Gente-Águila está "por arriba de todas las cosas" y rara vez toca la Tierra. Se relaciona principalmente con las experiencias externas y tiene poco conocimiento sobre el mundo interno. Una persona Águila debe buscar los dones del Norte, del Sur y del Oeste.
La Gente-Oso del Oeste es introspectiva. Tiende a repasar las mismas ideas una y otra vez en su mente. La Gente-Oso tiene la capacidad de ver dentro de sí misma, pero está tan ocupada con las realidades internas que fracasan en ver, entender y ponerse en contacto con el mundo exterior. Debe buscar los Poderes restantes para conseguir la armonía y el equilibrio.

Para determinar cuales de los Cuatro Poderes eran innatos y cuales se adquirían, los indios adultos evaluaban cuidadosamente el comportamiento de los niños y sus relatos sobre sueños y visiones.
Cuando el niño alcanzaba la adolescencia, los mayores tenían un entendimiento exacto de su lugar de origen en la Rueda de la Medicina. Construían un escudo representando el don de origen de la joven persona y los Poderes que debía buscar para llegar a ser una persona completa.
Esencialmente, el escudo era el mapa de la conciencia del joven que llevaba a todas partes y lo exhibía ante los otros para que lo vieran. De esta manera, los compañeros de búsqueda sabrían acerca de los Poderes y las debilidades inherentes de unos y otros y podían ayudarse mutuamente en su búsqueda espiritual.
Los escudos unieron a la gente india con una filosofía común y una meta común de vivir en armonía con todas las demás cosas en el Universo.

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sábado, noviembre 01, 2014

La Persona Inteligente

La persona inteligente es rebelde. La inteligencia es rebelión.
La persona inteligente decide por cuenta propia si decir no o sí.
La persona inteligente no puede ser tradicional, no puede continuar adorando el pasado; no hay nada que adorar en el pasado.
La persona inteligente desea crear un futuro, desea vivir en el presente. Su vivir en el presente es su manera de crear el futuro.

La persona inteligente no se aferra al pasado muerto, no carga con cadáveres.
Cuan hermosos hayan sido, cuan valiosos, él no carga con los cadáveres. Ha acabado con el pasado; se ha ido, y se ha ido para siempre.
Pero la persona tonta es tradicional.
Está lista para seguir al sacerdote, lista para seguir a cualquier político estúpido, lista para seguir cualquier orden -alguien con autoridad- y está lista para caer a sus pies.

Sin inteligencia no puede haber felicidad.
El hombre puede solamente ser feliz si es inteligente, completamente inteligente.
La meditación es un dispositivo para liberar tu inteligencia.
Cuanto más meditativo te vuelvas, llegas a ser más inteligente.

Pero recuerda, por inteligencia no quiero decir intelectualidad.
La intelectualidad es parte de la estupidez.
La inteligencia es un fenómeno totalmente diferente, no tiene nada que ver con la cabeza.

La inteligencia es algo que viene de tu mismo centro.
Mana de ti, y con ella muchas cosas comienzan a crecer en ti.
Te vuelves feliz, te vuelves creativo, te vuelves rebelde, te vuelves aventurero, comienzas a amar la inseguridad, comienzas a moverte hacia lo desconocido.
Comienzas a vivir "peligrosamente" porque ésa es la única manera de vivir.

Para la gente estúpida existen autopistas donde se mueven las muchedumbres.
Y durante siglos y siglos se han estado moviendo sin ir a ninguna parte, yendo en círculos. Entonces tienen la comodidad de que están con mucha gente, no están solos.

La inteligencia te da el valor para estar solo, y la inteligencia te da la visión para ser creativo.
Un gran impulso, una gran hambre se presenta para ser creativo.
Y solamente entonces, por consiguiente, puedes ser feliz, puedes ser dichoso

Osho - "El Libro de la Sabiduría"

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jueves, octubre 23, 2014

La Bella Durmiente

«El hombre caído no tiene vida propia, tan solo sobrevive, nunca se siente seguro. Va de acá para allá, tropezando, reaccionando, padeciendo la acción de los demás, como sonámbulo. Y cuando no es así, tratará de llenar su vacío interior con entretenimientos varios, pero silbar en la oscuridad no le traerá la luz.

El hombre caído "duerme", está como muerto en vida. Está desconectado de su más genuino impulso vital. Desconoce los propósitos de su alma. Y por ello, en su vida no existe el entusiasmo. Durante gran parte de la misma se ha dedicado a luchar por y para sus ídolos sensoriales. Se ha sobre esforzado. Ha acumulado (en falso) toda clase de méritos y logros. Se ha enojado hasta el extremo. Se ha implicado de lleno en la virtualidad de la materia. Es un obediente habitante de matrix. Se ha sometido a todo tipo de autoridades externas, se ha adulterado abnegadamente, ha "trepado", ha hecho los "deberes", se ha mimetizado, ha hecho lo mismo que los demás. Y tras la consecución de algunos éxitos mundanos, finalmente, a codazos, ha conseguido un cierto estatus, y se ha instalado.

Aun intuyendo que aquello no era "tierra firme", sino solo una "balsa" más o menos confortable, ha preferido lo malo conocido que lo bueno por conocer; se ha conformado. Es su frágil castillo de naipes, su inconsistente Torre de Babel.»

Ignacio Duro Roca
"Fibonacci y el Alma Humana - Lo Intangible Desvelado"

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jueves, octubre 09, 2014

En el Camino

... he aprendido:
Que siempre existen tres enfoques en cada historia: mi verdad, tu verdad y la Verdad.
Que toma mucho tiempo llegar a ser la persona que deseas ser.
Que es más fácil reaccionar que pensar.
Que podemos hacer muchas más cosas de las que creemos poder hacer.
Que no podemos forzar a una persona a amarnos, únicamente podemos ser alguien que ama. El resto depende de los demás.
Que requiere años desarrollar la confianza y un segundo destruirla.
Que dos personas pueden observar la misma cosa, y ver algo totalmente diferente.
Que todos somos responsables de nuestros actos.
Que existen personas que me quieren mucho, pero no saben expresarlo.
Que puedo hacer todo o nada con mi mejor amigo y siempre gozar el momento.
Que a veces las personas que menos esperamos, son las primeras en apoyarte en los momentos más difíciles.
Que la madurez tiene que ver más con la experiencia que hemos vivido, y no tanto con los años que hemos cumplido.
Que hay dos días de la semana por los que no debemos de preocuparnos: ayer y mañana. El único momento valioso es AHORA.

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lunes, septiembre 22, 2014

La Leyenda de Isthar

Isthar, Diosa de la sensualidad, la fertilidad y del Amor, quedó perdidamente enamorada al ver al joven pastor Tammuz.
Tammuz no cabía en sí de gozo, su amor era correspondido por la Gran Diosa. La gran boda fue festejada por toda la humanidad, que se regocijaba al ver como una Diosa se enamoraba de un simple mortal. A pesar de su unión con una Diosa, Tammuz, no perdió su mortalidad.

En una tarde de cacería, Tammuz cayó muerto, Ereshkigal, Diosa del inframundo subió hasta la tierra para recoger su cuerpo y llevárselo a su mundo.
No fue hasta el anochecer que la noticia de la muerte de Tammuz llegará a oídos de la Diosa Isthar. Llena de dolor buscó su cuerpo por toda la tierra sin llegar a encontrarle. Por la mañana le informaron que su hermana se había llegado a su amado a la tierra sin retorno, donde ni siquiera ella podría entrar sin salir de allí con vida.
Tras pensarlo detenidamente, tuvo plena conciencia que no podía vivir sin su amado y decidió echar a andar por el camino que carece de retorno, a las tinieblas, al inframundo, a la tierra que está más allá de esta tierra.

No llevaba mucho tiempo caminando cuando llegó hasta una gran puerta, donde declamó:
-Oh portero, abre esta puerta para que pueda entrar y si no es abierta utilizaré toda mi fuerza para que esta caiga y que las almas en pena puedan salir por ella siempre que quieran.
-Detente- dijo el portero- anunciaré a mi reina tu llegada.
El portero se acercó a los aposentos de Ereshkigal y anunció que su hermana estaba en la puerta, aquella que celebraba grandes festivales quería entrar en su reino.
La noticia hizo palidecer a Ereskigal. ¿Qué era lo que pretendía su hermana?¿quería romper todas las reglas del mundo conocido? Sin aspaviento alguno contestó:
-Ábrele la puerta, pero trátala en todo momento según las antiguas reglas.

El portero regreso a su puerta y descorrió el cerrojo, abriendo del todo la puerta.
-La tierra sin regreso se alegra de tu presencia – dijo
En cuanto Isthar cruzó la primera puerta, el portero le quitó la corona de su cabeza.
Isthar rechistó y preguntó
-¿Por qué me quitaste mi gran corona?
- Pasa señora mía, son las reglas del mundo inferior - respondió el portero.
Tras unos pasos en el inframundo otra puerta tuvo que atravesar, y en cuando la hubo pasado, el portero le arrebató los pendientes de sus orejas.
-¿Por qué me quitaste mis pendientes?
- Pasa señora mía, son las reglas del mundo inferior - respondió el portero.
Isthar siguió caminando y traspasó una tercera puerta, en la que fue arrebatada de las cadenas de su cuello.
-¿Por qué me quitaste mis cadenas?
- Pasa señora mía, son las reglas del mundo inferior - respondió el portero.
Al llegar a la cuarta puerta, fue arrebatada de los adornos del pecho.
-¿Por qué me quitaste los adornos del pecho?
- Pasa señora mía, son las reglas del mundo inferior - respondió el portero.
Isthar siguió adentrándose en el inframundo hasta llegar a una quinta puerta y al cruzarla el portero le quitó el ceñidor de piedras de alumbramiento de sus caderas.
- ¿Por qué me quitaste el ceñidor?
- Pasa señora mía, son las reglas del mundo inferior - respondió el portero.
Isthar no se amedrentaba y al llegar a la sexta puerta la cruzo sabiendo que de otra cosa tendría que desprenderse, así el portero le quitó las abrazaderas de sus brazos y sus pies.
- ¿Por qué me quitaste las abrazaderas?
- Pasa señora mía, son las reglas del mundo inferior - respondió el portero.
Isthar se encaminó hacia la séptima y última puerta, donde nada más atravesarla fue despojada del calzón de su cuerpo.
- ¿Por qué me quitaste el calzón de mi cuerpo?
- Pasa señora mía, son las reglas del mundo inferior - respondió el portero.
Así llegó desnuda a la tierra sin regreso, donde puedo reunirse con Tammuz. En este reino fue despojada de todo lo que tenía y con ello le fue arrebatada la vida.

Mientras que Isthar se aventuraba al inframundo, en la tierra la naturaleza había parado su curso, el hombre no yacía con mujer alguna, la cosecha no germinaba, el toro no montaba a la vaca. La Diosa del Amor había desaparecido de la superficie terrestre y con su abandono se había paralizado la vida.
Un hombre se aceró al gran Dios y con lágrimas en los ojos le hace saber lo que sucedía. Isthar ha bajado al mundo inferior en busca de Tammuz y no ha regresado, mientras tanto nada es como debe ser y la Tierra está muriendo.
Ea, el gran Dios, creó en su corazón la imagen de un mensajero, en forma de eunuco, tremendamente bello al que llamo Asushunamir. Fue entonces cuando dijo…
- Rápido Asushunamir, entra en la tierra sin regreso, donde las siete puertas se abrirán para ti. Ereshkigal te verá y se alborozará, cuando su corazón se aquiete, pronunciará el juramento de los Dioses y tras él, levanta tu cabeza y declama.
- Oh señora mía, que me den la bolsa de agua de vida para que pueda beber de ella.
Al oír estas palabras Ereshkigal se mordió los labios. Llena de rabia maldijo a Asushunamir, mientras que su visir le otorgaba el agua con el que salpicó a Isthar y permitió que estos se fueran lejos de su presencia.
Así con el agua de vida, Isthar pudo iniciar el camino de retorno a la tierra, con cada puerta que atravesaba le era devuelto parte de sus objetos. Sin embargo una prenda se quedó en el inframundo a modo de ofrenda, durante seis meses al año Tammuz viviría en el mundo de los muertos, mientras Isthar lamentaba su perdida, seis meses más tarde regresará a la vida, comenzando los festejos de la primavera y la VIDA retornará a la tierra.

Versión/resumen de la leyenda de Isthar por Susana Ortega

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jueves, septiembre 04, 2014

Animales de Poder

Para las culturas ancestrales, la naturaleza y todos los seres vivos son considerados sagrados.
El hombre y la tierra constituyen una unidad indivisible, imposible de comprender el uno sin el otro. Existe una relación intrínseca con la naturaleza: las Plantas, los Animales y las Personas están unidos a la Tierra quién sostiene, da protección y mantiene el equilibrio de la vida.

La forma de operar de los chamanes en las culturas originarias, no era del orden del conocimiento intelectual, sino de tipo experimental, vivencial y de una sabiduría especial.
Sus dones les permitían curar, sanar males, tener clarividencia y entrar en estados de trance que les posibilitaban los viajes de iniciación. Su gran conexión con la naturaleza les permitía apropiarse de las facultades de los animales considerados de poder y de ayuda, logrando ver en la oscuridad, transmutarse en felino-jaguar, o volar con la mirada del águila desde el mundo espiritual.
En las culturas ancestrales se observó un respeto por los animales y en especial por aquellos llamados animales de poder, de quienes se tomaba su energía, su poder su sabiduría natural.

Dentro del chamanismo es natural que el chamán se transforme en su animal de poder, siendo guías espirituales, quienes en las visiones indican el camino a seguir, que hierba curativa utilizar, etc. En la danza chamánica se hace uno con él, adquiriendo su poder, el que utiliza para realizar el viaje en busca de información para la curación.
El animal de poder, dentro de las cosmovisiones antiguas, es un espíritu protector, un guía espiritual, nos muestra el camino a seguir y nos conecta con su fuerza.
Para estas culturas el mundo animal es considerado un conjunto de fuerza y energías potentes de sabiduría, mensajes y sanación.

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miércoles, septiembre 03, 2014

Todos Estamos Conectados

"Metakioasin" es una palabra en idioma Lakota,
que significa: "Todos Estamos Conectados"


Un hombre susurró:
Gran Espíritu, habla conmigo.
Y un ruiseñor comenzó a cantar… Pero el hombre no escuchó.

Entonces el hombre repitió: ¡Gran Espíritu, habla conmigo!
Y el eco de un trueno se escuchó… mas el hombre fue incapaz de oír.

El hombre miró en rededor y dijo: ¡Gran Espíritu, déjame verte!
Y una estrella brilló en el cielo… Pero el hombre no la vio.

El hombre comenzó a gritar: ¡Gran Espíritu, muéstrame un milagro!
Y un niño nació… mas el hombre no sintió el latir de la vida.

Entonces el hombre comenzó a llorar y a desesperarse:
¡Gran Espíritu, tócame y déjame saber que estás aquí conmigo...!
Y una mariposa se posó suavemente en su hombro.

El hombre espantó la mariposa con la mano y desilusionado continuó su camino, triste, solo y con miedo.
(Canto Lakota)

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miércoles, agosto 20, 2014

La Coherencia

Buscar la coherencia entre nuestros actos, palabras, pensamientos y sentimientos, preguntándonos cómo vivimos, cómo percibimos el tiempo, ¿podemos disfrutar de nuestro tiempo?, ¿somos dueños de nuestro tiempo?
¿Podemos hacer del tiempo un arte?
¿Somos capaces de vivir en el aquí y ahora? ¿O siempre estamos yendo y viniendo entre pasado y futuro?
Estas preguntas que nos conectan con nosotros mismos, nos hacen poner pausa y pensarlo, meditarlo, hacerlo consciente en este presente.


Muchas veces, vamos inmersos en el tren de la vida cotidiana, cegados por tantas cosas, tantos estímulos, tantas cuentas que pagar y cosas que hacer que olvidamos como disfrutar de los momentos. Entonces llega el estrés, el mal humor, la depresión, etc.
En esos momentos, resulta significativo recordar; recordar la fuerza que anida en nuestro interior, la fuerza vital, aquella que nos trajo a la vida y nos mantiene en ella.

Este es el único momento que existe. Aprovechémoslo para alinearnos con nuestro cuerpo, nuestra mente y espíritu y con Todo lo que nos rodea…
Abramos nuestro 3er. ojo para percibir y transformarnos en “antenas receptoras” y así descubrir cuáles son los aspectos que debemos sanar, cuáles son aquellas cosas que debemos realizar para sanar.
Aprovechemos para soltar un poco el reloj, liberarnos y conectarnos un poco (aunque solo sea un poco) más con nosotros, con lo que nos pasa, con lo que queremos hacer de nuestro tiempo, con aquello que tengamos que sanar. Plantemos la semilla de la paciencia y la perseverancia para llegar exitosos a la trascendencia.

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